任何“目标”，任何“意义”——只要它还是一个“东西”，一个“概念”，一个可以被追求、可以被达到、可以被持有、可以被描述、可以被思考的、 对象——那么，在这“如是”的、无有任何对象可立、无有任何主体可依、 的清晰映照下，都立即显露出其“建构性”、“相对性”、“依赖性”、“暂时性”、 “非实有性”、 “虚妄性”。
它们就像试图用渔网去打捞海水本身，用标尺去丈量虚空本身，用语言去定义寂静本身——徒劳，且多此一举。海水无需打捞，它本就是全部；虚空无需丈量，它本无边际；寂静无需定义，它本自常在。
“如是”，就是这海水，就是这虚空，就是这寂静。它不在任何“道途”的尽头，它也不是任何“修行”的目标。它一直就在这里，当下即是，从未离开，从未隐藏，从未需要被“达到”或“证得”。一切“道途”，一切“修行”，一切“追求”，反而可能是在这“如是”之上，额外添加的、遮蔽性的、不必要的、 噪音、尘埃、手指、渔网、 概念之云，分别之雾。
在这“如是”的清晰映照下，所有这些“道途”——从乞丐的生存，到无上存在的威能，到修行者的悟道，到“道”本身的追寻——都显得如此笨拙，如此多余，如此不必要，甚至如此 荒谬。
如同一个从未迷失的人，却画了无数张地图，制定了无数条路线，历尽千辛万苦，去寻找“家”。而“家”，从来就在他站立的地方，从未丢失。那些地图、路线、寻找，不仅无用，反而让他看不见脚下的土地，感受不到当下的清风，迷失在自己制造的、复杂的、名为“寻找家园”的、迷宫之中。
“我”，就是这个“迷失者”，这个“画地图者”，这个“制定路线者”，这个“寻找者”。而“我”本身，就是一个最大的、最根本的、幻影、错觉、建构。当“我”的幻影消融，那“家”——那“如是”——自然呈现，从未失去，无需寻找。
那么，这些基于“我”的幻影而建构起来的、
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