每每教人把利己心铲除了单留利人之心，皮之不存，毛将焉附?既无有我，焉得有孺子?既无怵惕，焉得有恻隐?
研究心理学，自然以佛家讲得最精深，但他所讲的是出世法，我们现在研究的是世间法。佛家言无人无我，此章是研究人我的关系，目的各有不同，故不能高谈佛理。孟子言怵惕恻隐，我们从怵惕恻隐研究起就是了。怵惕是利己心，恻隐是利人心。荀子知道人有利己心，故倡性恶说，孟子知道人有利人心，故倡性善说。我们可以说：荀子的学说，以怵惕为出发点；孟子的学说，以恻隐为出发点。王阳明《传习录》说：“孟子从源头上说来，荀子从流弊上说来。”荀子所说，是否流弊，姑不深论。怵惕之上，有无源头，我们也不必深求。惟孟子所讲之恻隐，则确非源头。怵惕是恻隐之源，恻隐是怵惕之流，王阳明所下“源流”二字，未免颠倒了。
孟子的学说，虽不以怵惕为出发点，但“怵惕”二字，他是看清楚了的。他知道恻隐是从怵惕扩充出来的，因教人再扩而充之，以达于四海，其说未尝不圆满。他的学说，纯是推己及人，所以他对齐宣王说“王如好货，与民同之”，“王如好色，与民同之”，又说“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，又说“人人亲其亲，长其长，而天下平”。“吾”字“其”字，俱是“己”字的代名词，孟子的学说，处处顾及“己”字，留得有“己”字的地位，本无何种弊害，惜乎他的书上，少说了一句“恻隐是怵惕扩充出来的”。传至宋儒，就误以为人之天性，一发动出来，即是恻隐，以“恻隐”二字为源头，抹杀了“怵惕”二字。元明清儒者，承继其说，所以一部宋元明清学案，总是尽力发挥“恻隐”二字，把“怵惕”二字置之不理，不免损伤“己”字，因而就弊端百出。
宋儒创“去人欲存天理”之说，天理隐贴“恻隐”二字，把它存起，自是很好。惟“人欲”二字，界说不清，有时把怵惕也认为人欲，想设法把它除去，成了“去怵惕存恻隐”，那就坏事不小了。程子说：“妇人
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