至善”思想又该如何在这人性险恶的社会中得以体现呢？
在毛烈看来，“存天理、灭人欲”的儒家理学是从宏观的角度上来进行宣导的“心既是理”的儒家心学是从微观角度上来进行宣导但是这两个儒家学派却都忽略了过程！
不断变化着的社会环境、自然环境，使得儒家教化的过程必须时刻根据环境而进行变化。可是僵化的儒家思想从根本上脱离了变化的过程。
尤其是儒家理学，更是沉醉于宏观层面的形而上学，在明朝灭亡之后沦为了满清奴役汉人的工具。
儒家心学，也是因为不够灵活，始终没有在明朝时期占据主流地位，最后在明朝灭亡后也逐渐式微，再无名家出现。
明朝灭亡时，随着大批不愿意当亡国奴、不承认满清政府的心学学者东渡日本，反而使得日本成了心学的主要根据地、促进了日本的发展。只是那时的心学，已经由于长期没有大儒继承发扬而变得异常偏激，反对封建、彰显个性、极端功利主义。
就算已经成了如此模样的心学，在日本被传播开之后，更是被没有雄厚文化底蕴的日本人改动得几乎完全面目全非、内涵已经完全违背了心学精神。空有心学之名、而无半点心学之实。
想到这里，毛烈才恍然大悟，为什么历史上那些为国为民做出巨大贡献的大家，都是名为儒家而实际上是杂家了。
杂家为儒家补充了关键的变化思想。
由此看来，必须将易理融入到儒家的思想之中！一旦成功融合，儒家理学与儒家心学之间的矛盾就会自然消失，两个学派就会合为一体，重新焕发出儒家的魅力！
后世被海量信息灌输的毛烈，自然懂得宏观微观共同作用的效果。
一念通、百念通！毛烈的思绪豁然开朗！
“嘀嘀嘀。”
正当此时，脑海中突然响起了一阵蜂鸣般的叫声。是系统么？
毛烈连忙将注意力集中到了脑海之中，却发现除了那声蜂鸣外，再没有其他的动静，看来那寄托着毛烈巨大期冀的系统并没有能够运行起来。
不过，
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